Krakau zwischen Traditionen und Wegen in die Moderne: zur Geschichte der Architektur und der öffentlichen Grünanlagen im 19. Jahrhundert
In: Forschungen zur Geschichte und Kultur des östlichen Mitteleuropa 18
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In: Forschungen zur Geschichte und Kultur des östlichen Mitteleuropa 18
In: Biuletyn historii sztuki: Bulletin of art history, Band 85, Heft 4, S. 51-68
Max Imdahl uważał, że w metodzie ikonologicznej Erwin Panofsky nie poświęcił należytej uwagi problematyce formy artystycznej. Panofsky faktycznie nie dostrzegał "ikonicznego" poziomu dzieła sztuki, ale starał się uzasadnić nierozdzielność formy i subject matter, by udowodnić, że badania ikonograficzne są niezbywalnym elementem historii sztuki. Ta nierozdzielność charakteryzowała też typy ikonograficzne, określone terminem Gestalt. Ścisła odpowiedniość wszystkich elementów pozwalała na prawidłową percepcję dzieła, gdyż uruchamiała "symboliczną pregnancję", sposób poznawania opisany przez psychologię Gestalt i Ernsta Cassirera.
In: Biuletyn historii sztuki: Bulletin of art history, Band 85, Heft 2, S. 109-118
According to a discussion which took place in Germany in 1912, the fundamental environment for stained-glass making were workshops. It was within various workshops that simple ornamental glazing was put together. Designs were either produced by artists employed at workshops, which allowed them to sign their work with their names, or the effort was done collectively, with no singling out of the individual designers of the cartoons; in this case, the latter were treated as common property intended for multiple use. Thus, it was only in this environment that the agents emerged as "compilers" of simple glazing patterns and someone else's models, as "salaried designers", as artists associated with the workshop, or else as independent artists, often acclaimed ones. The authorship of the stained glass windows has always been entangled in a sui generis discourse involving the organisation, selection, control and redistribution by a certain number of procedures resulting from the nature of "workshop work".
When Aristotle asked at what particular moment we can say that an army is fleeing, which is certainly not when individual soldiers start leaving the battlefield, he formulated a problem that is important also for today's art history: are there any moments in the history of art that can be called turning points? In individual artistic careers, such points are related to crises, allowing the artist to overcome an impasse and find a way toward reaching a goal. Quite often, such a turn occurs suddenly, at some particular moment which ancient Greeks called the kairos. The changes in art approached en bloc also happen thanks to the background of values and some goal of artistic creation. A turning point may imply overcoming a crisis or a period of decline and decadence – always a state of affairs defined in negative terms. A separate case is definitely a political decree that triggers off a change, which implies violence committed on culture. Finally, in academic art history a turning point may be related not only with a crisis, but also with evolution. It's perception is relative, but because of that the history of art can be rewritten.
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Mieczysław Porębski (1921-2012), polnischer Kunsthistoriker und Spezialist für die Kunst des 20. Jahrhunderts, veröffentlichte 1962 eine Studie Kunst und Information. Für ihn stellten Kunstwerke Spuren dar, die der Künstler (Sender) hinterließ, um sie dem Empfänger zu vermitteln. Nach Meinung des Autors wurde die Kunst als Information innerhalb der gesellschaftlichen Realität geboren, die sich nach dem Konzept von Roger Caillois in profanum und sacrum gliedert. Porębski schrieb in Anlehnung an George Bataille, dass Feste und Feiern dazu dienen, jegliche Art von akkumuliertem Überschuss zu zerstören, was Bataille ebenso auf materiellen Überfluss bezieht wie auf gefährliche, aufgestaute Gefühle wie Aggressionen. Indem er eine mystische Begründung der Überschreitung ausklammert, kann Porębski aus ihr ein Werkzeug der Revolution schmieden. Die Transgression konnte sich nun als dauerhaft und unwiderruflich erweisen. Aber die Herrschaft des Kommunismus hat die Überreste des sacrum nicht zum Verschwinden gebracht. Die Spuren des Sakralen blieben in der Kunst lebendig. Der sozialistische Realismus wollte dieses Erbe zum Verschwinden bringen. Ganz in diesem Sinne konstatierte Porębski 1950, dass die Isolation der Kunst endlich überwunden sei und damit eine "gemeinsame Sprache" das Wort ergriffen habe, "gemeinsame Kriterien, die sowohl für die eigene Realität des Sozialismus als auch die Welt außerhalb ihrer Geltung beanspruchen können". Nach dem Ende des Stalinismus bemühte er sich aufzuzeigen, dass es sich genau umgekehrt verhalte. Das künstlerische Schaffen sollte sich außerhalb der ideologischen Zwangsjacke entwickeln – was jedoch nicht eine Trennung von der gesellschaftlichen und politischen Realität bedeuten sollte.
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